La tradition protestante du rapport aux textes et au savoir est beaucoup plus intéressante (pour nous) que la catholique.
Avant l’imprimerie, le professeur, comme le prêtre, seul dépositaire du savoir (et du livre) pouvait lire à haute voix et les élèves, en recopiant, « s’appropriaient » ce savoir (pouvaient recopier une autre fois le livre, puis enseigner à leur tour et/ou vendre les exemplaires copiés).
Après l’imprimerie, l’accès facilité aux textes a transformé le rôle des lieux de transmission du savoir. Contrairement à la messe et à l’université médiévale, le séminaire a permis que les étudiantEs arrivent à une séance en ayant déjà lu le texte à l’étude. Assis autour d’une même table, elles et ils échangent, sans rapport d’autorité, leurs différentes interprétations des textes, définissent des concepts clés, les articulent, etc. Le résultat des discussion est considéré comme un nouveau savoir et, si la lecture préalable était méticuleuse et la discussion rigoureuse, celui-ci devrait être de même valeur que le texte original.
Les universités québécoises, lors de leur fondation, ont été grandement influencées par cette vision de l’université comme lieu de transmission et de création du savoir en suivant le modèle de la prolifique Université de Berlin fondée en 1809.
Comment expliquer qu’encore aujourd’hui, alors que les technologies de l’information rendent l’accès aux textes de plus en plus facile, qu’un professeur se contente de lire une leçon que des étudiants copient? Et encore, dans la faculté de droit, de théologie ou même de médecine où l’adhérence à un dogme est nécessaire, cela pourrait s’expliquer. Mais au sein de la faculté de philosophie, faculté spéculative entre toutes! Il faudrait relire « Le Conflit des facultés ».
